Heling begint bij eenheidsbewustzijn
De traditionele Hawaiianen zijn zich al vele honderden jaren bewust van de kracht en invloed van gemeenschappen/systemen en hoe de levensstroom hierin beweegt. Ze passen Ho’oponopono en Huna toe om “blokkades” op te heffen en verbinding te herstellen, zodat energie weer optimaal kan stromen. Dit zorgt voor fysieke en mentale gezondheid. Ze doen dit vanuit Aloha, een respectvolle, liefdevolle houding. Hoe groot deze invloed is, is in het Westen pas door gaan dringen door o.a. het werk van Bert Hellinger, de grondlegger van familieopstellingen. Hij heeft de invloed van het niet erkennen en verwerken van gebeurtenissen zichtbaar en ervaarbaar gemaakt. In zijn werk is voelbaar hoe de stroom van leven en liefde loopt, wat voor situaties dit kan verstoren en hoe het weer hersteld kan worden. Later zijn daar systeem- en organisatie- opstellingen bij gekomen.
Voorbeeld: Als je vanuit het besef dat alles en iedereen met elkaar verbonden is ( holistische visie en eenheidsbewustzijn) naar de wereld kijkt is dat eigenlijk heel natuurlijk. Op Hawaii wordt bijvoorbeeld een conflict tussen mensen, of als iemand ziek is, niet gezien als het probleem van die personen maar als een signaal dat de balans op grotere schaal is verstoord. De mensen die het zichtbaar maken zou je kunnen zien als boodschappers van een dieper liggende stagnatie. Vroeger kwamen ze dan met de hele gemeenschap bij elkaar om onder begeleiding van een sjamaan Ho'oponopono met elkaar te doen om zo tot de kern te komen van waar het om gaat. Ieder nam zijn verantwoordelijkheid en vanuit een houding van Aloha werden blokkades aan het licht gebracht. Zo werd de kern a.h.w. behandeld zodat het zelf genezend vermogen van het geheel zijn werk kon doen.
Inzicht in Ohana voor zelfheling
Door te begrijpen wat de kracht van Ohana is en hoe het werkt, kun je inzicht krijgen in situaties waarin je nu misschien nog aan het strijden bent. Zo krijg je een dieper begrip van de betekenis van fysieke en emotionele klachten (van jou of iemand in je omgeving). De innerlijke en uiterlijke conflicten in jou, je leven en de wereld om je heen zijn een signaal van disbalans in een Ohana. Het wil iets laten zien en duidelijk maken. Om het beeldend te maken: rook is bijv. een signaal van vuur. Als je alleen maar een raam open zet of naar een ruimte gaat waar je de rook niet ruikt, lijk je er even vanaf te zijn, maar het vuur brandt nog steeds. Wil je het “probleem” bij de wortel aanpakken dan is het aan te raden om naar de verschillende systemen (Ohana’s) te kijken en daar blokkades op te lossen.
De kracht van Ohana: Alles en iedereen is met elkaar verbonden
Dit begint met bewustwording van de verschillende niveaus waarop mensen maar ook dieren, planten en andere elementen in de natuur en het universum met elkaar in verbinding staan en elkaar dus beïnvloeden. Alles in het universum is opgebouwd uit energie; het zijn deeltjes met verschillende frequenties en komen in verschillenden dichtheden voor. De ene trilling beïnvloed de andere trilling en zo maakt alles wat er is, deel uit van een groot veld.
Vanuit de Hawaiiaanse visie hebben wij dus ook een aandeel in de oorlogen die zich elders in de wereld voltrekken. En ook de uitputting van de aarde, natuur problemen alsook de grote polariteit tussen rijk en arm hebben we met zijn allen gecreëerd. Gezamenlijk zijn we dus verantwoordelijk. Dit kunnen we ook benutten om een positieve beweging in gang te zetten! Gelukkig zijn er steeds meer mooie initiatieven om de negatieve tendens om te keren. Wat ieder voor zich daar in kan doen, is zichzelf helen.
Wat is een Ohana?
‘Ohana’ betekent ‘familie’ of "gemeenschap". Wij gebruiken het woord familie meestal alleen voor de mensen met wie we een bloedband hebben (vader, moeder, broers, zussen, ooms, tantes etc.). In Hawaii betekent familie veel meer dan dat en maak je deel uit van veel verschillende “familie’s”. Zo heb je:
- Innerlijke Ohana = de verschillende delen in jezelf
- Bloedverwanten Ohana = familiesysteem
- Gemeenschaps Ohana = gemeenschapssysteem
- Collectieve Ohana= collectieve systeem
1. Innerlijke Ohana
Wellicht denk je dat je bent wat je denkt, voelt en ervaart en dat dit één geheel vormt. Zelf heb ik ervaren en ik zie het ook terug in mijn therapeutische praktijk, dat je bestaat je uit veel verschillende delen. En schrik niet, dat heeft niets met schizofrenie of een gespleten persoonlijkheid te maken ;). Het besef hiervan geeft juist ruimte voor groei en ontwikkeling.
Als je bij jezelf na gaat, herken je vast wel dat er bij het nemen van een beslissing a.h.w. verschillende stemmen omhoog komen; de ene geeft allemaal argumenten waarom je het wel zou moeten doen en een andere stem weet dit prima te weerleggen. Je kunt dit zien als twee delen in jezelf.
Soms werken delen met elkaar samen (dan zit je in de flow, sta je in contact met jezelf en de mensen om je heen) en soms werken ze tegen elkaar (innerlijke conflicten, piekeren, in de war zijn, niet vooruit komen etc.). Ik kan hier veel over schrijven omdat ik me er vanuit verschillende stromingen in heb verdiept en de helende effecten heb gezien en ervaren van jezelf vanbinnen leren kennen én de verschillende delen met elkaar te laten communiceren. Het vergroot je bewustzijn en maakt je innerlijk vrijer om bepaalde keuzes wel of niet te maken. In mijn ervaringsgerichte therapiepraktijk heb ik ervaren dat het zowel mij als de mensen die ik begeleid meer interesse en compassie brengt voor wat er in je omgaat. Zo kom je stap voor stap dichter bij je authentieke zelf. Klik hier als je meer wilt weten over deze therapeutische werkwijze.
Je emoties als subpersoonlijkheden
Een eenvoudige en leuke manier om inzicht te krijgen in je Innerlijke Ohana is via de animatiefilm ‘Inside Out’, waarin de verschillende emoties als personen worden neergezet. In deze film maken ze ook duidelijk wat de impact is als je een bepaalde emotie uitbant of negeert; ieder “lid van de familie” wil immers gezien en gehoord worden, anders heeft het een negatieve invloed op de rest.
Je innerlijke systeem en de Hawaiiaanse visie
Het Hawaiiaanse Huna heeft hier al duizenden jaren weet van en heeft het vereenvoudigd tot de delen: onderbewustzijn (Unihipili), dagelijks bewustzijn (Uhane) en hoger bewustzijn (Aumakua). Door het beoefenen van Huna leer je hoe je deze delen met elkaar kunt laten communiceren.
Je innerlijke systeem en de westerse visie
Therapeutische, westerse stromingen die dit op een eigen wijze hebben uitgewerkt en inzetten om innerlijk meer heel te worden zodat je steeds meer in je authentieke kracht komt te staan zijn: Gestalt therapie, Psychosynthese (sub persoonlijkheden), Voice Dialogue, Internal Family Systems Therapy en Identiteitsgerichte psychotraumatheorie (IoPT)
2. Je familiesysteem (oftewel bloedverwanten Ohana)
Inmiddels is algemeen bekend dat een familiesysteem veel invloed heeft op hoe je in je vel zit. Het is niet alleen een pakketje genen wat je mee krijgt maar binnen je familie is er een sterke energetische verbondenheid. Bert Hellinger heeft dit ontwikkeld tot een prachtige en helende werkvorm. Heel beknopt gezegd kun je bloedlijn voorstellen als een grote champagnefontein, waarbij de levens- en liefdesenergie stroomt van boven naar beneden (dus via je ouders en voorouders naar jou en via jou weer naar je eventuele kinderen). Op het moment dat er sprake is van trauma, of belangrijke gebeurtenissen die niet als dusdanig zijn erkend, zorgt dit voor stagnatie in de stroom, gaat de stroom de andere kant op en kan dit tot uiting komen in bijv. een fysieke klacht of psychische problemen. Ook kan het tot uiting komen in gevoelens van leegte, dat je je over verantwoordelijk voelt, onverklaarbare angst etc..
Is het van jou of van een ander?
Een “probleem” of lastigheid die zich voor doet omvat dus veel meer dan wat er in die persoon tot uiting komt. Door/ via die persoon wordt eigenlijk zichtbaar dat er verder terug in het familiesysteem iets is wat nog gezien, gehoord en erkend mag worden. Het kan dus zijn dat wat er bij jou speelt, eigenlijk niet van jou is, maar dat je het vanuit liefde voor je familie bent gaan dragen. En zo laat die “lastige persoon” in de familie, of een ziekte die van generatie op generatie wordt door gegeven zien dat er iets is wat nog geheeld mag worden. Dit kan van alles zijn: miskraam of abortus, oorlogstrauma, een niet verwerkt verdriet, erkende liefde etc.
Je familiesysteem en de Hawaiiaanse visie
Vanuit de Hawaiiaanse traditie deden ze vergevingsceremonies, Ho’oponopono. Dit werd geleid door een sjamaan en het hele systeem kwam bij elkaar om boven water te krijgen wat er speelde om zo de stagnaties op te heffen en de energie weer vrij te laten stromen. Ho’oponopono werd ook gedaan met de hele gemeenschap waarin geleefd werd (bijvoorbeeld het hele dorp), dit kun je Gemeenschaps Ohana noemen.
3. Gemeenschaps Ohana of gemeenschapssysteem
Wij zijn als mensen sociale wezens, door ons verbonden te voelen met anderen voelen we ons goed of gesteund. Als klein kind zijn we het sterkst verbonden met onze directe familie (of opvoeders) en is het belangrijk om ons geliefd, gezien en gesteund te voelen. Ook op school is het belangrijk om aansluiting te vinden bij kinderen en er bij te horen. Andere gemeenschappen zijn: sportclubs, de cultuur waarin je opgroeit, de maatschappij, het land, je werk etc. Op verschillende plekken gelden verschillende normen en waarden en onbewust nemen we deze in ons op en worden ze deel van ons. Zo maken we op meerdere plekken deel uit van een Ohana.
Deze beïnvloeden hoe het met je gaat en andersom. Je herkent vast wel dat als er binnen de organisatie waar je werkt veel verschuivingen zijn, je manager wordt ziek of er is onenigheid onder collega’s dat dat ook veel invloed heeft op jou als het een tijdje aanhoudt. Of dat iemand “buiten de boot” valt om een misschien wel onduidelijke reden en deze persoon het daar moeilijk mee kan hebben. Zo zijn er talloze voorbeelden te bedenken. Wat ik wil zeggen is dat je dus deel uitmaakt van misschien wel meer dan tien Ohana’s die allemaal hun eigen invloed hebben en op elkaar inwerken. Als je het voorstelt als een web, zijn er dus meerdere webben, de ene groot, de ander klein, die in elkaar grijpen en die dus invloed uitoefenen op jou en de mensen om je heen.
Om helder te krijgen wat er speelt en je eigen verantwoordelijkheid daarin te nemen (of bij een ander te laten wat bij een ander hoort) kan het heel helpend zijn om self- identity Ho’oponopono toe te passen, je zelfinzicht te vergroten (wat je eigen aandeel is, wat situaties met je doen, wat voor oude pijn het nog raakt etc.), een systeemopstelling te doen o.i.d..
4. Collectieve Ohana
Alles in en om ons heen bestaat uit energie en heeft een bepaalde mate van intelligentie en bewustzijn. Gelijkgestemde energieën trekken elkaar aan en kunnen elkaar versterken. Via de kwantumfysica is dit inmiddels ook bevestigd. Zo is wat op jouw pad komt een weerspiegeling van wat er in jou leeft en dus een mooie gelegenheid om je te ontwikkelen. Er zijn ervaringen en herinneringen die direct gerelateerd zijn aan jou in dit leven nu en we dragen ook herinneringen met ons mee waar we geen weet meer van hebben. Alles en iedereen is immers met elkaar verbonden en beïnvloed elkaar op verschillende lagen. Gebeurtenissen in je familielijn, vorige levens en collectieve trauma's zoals oorlogen, onderdrukking, misbruik etc. beïnvloeden jou iedere dag, of je je daar nou van bewust bent of niet.
Dr. Hew Len van de Self Identity Ho'oponopono noemt dit "data". Hij benoemt dat je zelf 100% verantwoordelijk bent voor het aantrekken van wat zich in jou directe omgeving bevindt. Door constant "schoon te maken" met de zinnen "Het spijt me, vergeef me alsjeblieft, ik hou van je" als een mantra te herhalen kun je oude herinneringen wissen en steeds meer vanuit je inspiratie en intuïtie gaan leven. Dit geeft een hoop verantwoordelijkheid en tegelijkertijd ook een hoop vrijheid; door innerlijk werk te verrichten kun je steeds meer positieve ervaringen aantrekken én beïnvloed je in positieve zin je omgeving. Zo kunnen we met elkaar negatieve ervaringen transformeren naar positieve en meer in verbinding en harmonie leven met onszelf, elkaar en alles wat leeft.
Wil je meer weten?
Wat ik hier geschreven heb, is heel erg beknopt en omvat vele malen meer. Is je interesse gewekt, ben je nieuwsgierig? Ga op onderzoek uit! Er zijn veel boeken geschreven over de stromingen en visies die in de tekst aan bod komen. Wat ik zelf een waardevol boek vind rondom eenheidsbewustzijn is Opstellingenwerk: Eenheidsbewustzijn in de praktijk van E. Hogeweg. En het boek Zero Limits over Self Identity Ho'oponopono. Van dit gedachtengoed is de hele Hawaiiaanse traditie doordrongen en veel hiervan komt terug in de Lomi Lomi Massage en de cursussen die ik hier in geef. E Komi Mai (wees welkom)
Ik wens je een waardevolle weg naar je inspiratie en de authentieke kracht in jezelf.
